Les Incandescentes, d'Elisabeth Bart

Nous (sur)vivons dans un empire hostile au Verbe, celui du Management. Ce dernier a construit son emprise sur les êtres au moyen d’une parole qui a renoncé au sacré, à la vérité, à l’amour ; c’est beaucoup. Cet empire qui nous parait tout-puissant n’existe cependant que dans l’horizontalité du spectacle vain et des idéologies mortifères qu’il produit. Une incandescence de la parole littéraire, capable de ranimer la vie spirituelle comateuse de nos contemporains, peut-elle subsister encore ? C’est la question que pose Elisabeth Bart au fil d'un livre audacieux et intelligent, à travers la confrontation de trois auteurs féminins du XX^e siècle, la française Simone Weil, l’espagnole Maria Zambrano, l’italienne Cristina Campo.

La couverture qui, sous le titre Les Incandescentes, aligne leurs trois noms pourrait laisser présager un simple ouvrage universitaire. Un coup d’œil à la table des matières nous renseigne cependant sur la cohérence du propos critique plus original et plus ambitieux de son auteur : après une brève introduction présentant les trois écrivaines, chaque titre de chapitre propose en effet un regard spécifique sur ce qui justifie leur rapprochement : il n’est pas anodin que s’y rencontrent les mots « écrire », « exil », « voix », « parole », « poésie », « mystique », « liturgie ». L’essai, en effet, tout en se promenant sur un mode gracquien au cœur de ces trois œuvres, vise surtout à y cueillir et à définir le propre de la parole mystique qui les réunit toutes, et qui constitue l’incandescence dont il est question dans le titre : quelles sont les stations de ce cheminement et en quoi cette incandescence se propose-t-elle comme une salutaire renaissance de la parole ?

Trois femmes philosophes ayant partagé durant le même siècle un même goût pour un même type d’écriture : Elisabeth Bart commence par définir l’unité de ton entre ces trois œuvres. On y perçoit les mêmes inquiétudes, le même engagement, et le même souci d’une recherche de la vérité qui se veut aussi don de soi : « Attends ton livre là où il t’a donné rendez-vous. Ne le trahis pas. Un livre est comme l’Époux. Il ne dit pas l’heure de son arrivée », écrit Cristina Campo. Elle exige, cette écriture, une « sévère purification intérieure » qui tient, comme le souligne Simone Weil du surnaturel : chercher à dire la vérité de l’être, en effet, ne demeure possible que par l’extraction de soi-même hors du mensonge de l’existence quotidienne et du péché de l’être immanent. La première caractéristique de leur « incandescence » tient donc d'une grâce par laquelle l’écrit se suffira à lui-même, détenteur qu’il est d’un véritable secret, dont il tire la légitimité de sa valeur littéraire.

Elisabeth Bart explore alors un deuxième motif propre au surgissement de l’incandescence : la nécessité de l’exil, au sens où Baudelaire l’exprima dans son poème Le cygne qu'elle cite en annexe. Qu’il se manifeste par un profond désaccord ou par une véritable mort sociale, cet exil révèle une faille, une perte, un manque irrémédiable que l'individu esseulé déplore autour de lui. Dans tous les cas, l'exil se définit tel un seuil par lequel la conscience doit passer pour accéder à une forme de vérité supérieure, qu’elle prenne la forme de « l’extase » chez Maria Zambrano, de la « sprezzatura » chez Cristina Campo, de « la beauté du monde » chez Simone Weil. Alors ce sentiment d’exil devient la pierre angulaire d’une forme de résistance voire de dissidence, qui est aussi commune aux trois femmes : c’est ainsi qu’elles s’assimilent à la figure impolluée et féconde d’Antigone, dont la parole précède la différenciation entre philosophie et poésie, et qui incarne la solitude absolue en laquelle doit naitre toute conscience – et par là tout écrit.

Au-delà de ces caractéristiques (quête de la vérité, rencontre du surnaturel, passage par le filtre de l’exil, résistance à la forme organique du pouvoir en place) une incandescence de la parole commune à ces trois femmes existe-t-elle ? S’appuyant sur la figure de Saint Jean de la Croix, présent à des degrés divers dans les trois œuvres, Elisabeth Bart analyse brillamment les rapports que chacune d’entre elles établit entre philosophie et poésie, l’une en tant que discours de connaissance, l’autre en tant que discours d’amour : elle détermine en chaque oeuvre la part de désolation et de consolation, d’orgueil ou d’humilité, de fausseté ou de vérité, de savoir et beauté que chacune apporte. Elle démontre que la réconciliation entre philosophie et poésie n’est finalement possible, pour nos trois auteurs, qu’à travers le Christ, Verbe fait chair avant que la parole ne se dissociât en ces deux pôles historiquement contradictoires que sont précisément la philosophie et la poésie.  En « l’aile pourpre de la parole », qui est à la fois réconciliation et charité, nos trois incandescentes découvrent une source vive et fondent un moyen efficace de conjurer la mainmise de la Technique mortifère et du Management tout puissant sur l’homme post-moderne.

Le culte de la technique a pour conséquence la perte du sacré, celui du management l’éradication de la Tradition ainsi que le règne de la standardisation des êtres par l’instrumentalisation de leur parole à des fins de propagande ou de divertissment : la philosophie faite musique et poésie étant le corollaire du Verbe fait Chair, la liturgie chrétienne seule demeure capable de racheter les égarés que nous sommes, à condition de revenir à sa forme traditionnelle, comme Cristina Campo l’a très bien senti au moment même où Vatican II engageait sa réforme. Car la liturgie moderne issue du concile n’est nullement parvenue, face à l’empire du Management, à freiner la désaffection des églises, pour n’être peut-être, comme le fit remarquer Benoit XVI, qu’une « simple fabrication, produit banal de l’instant ». Après ce constat, l'essai se clôt sur le positionnement finalement très contemporain de ces trois Incandescentes, et sur l'intérêt renouvelé de leur lecture aujourd'hui.

C’est ainsi un livre riche, exigeant, un livre rare que nous offre Elisabeth Bart à travers le parti-pris de son parcours critique. Face à la parole pauvrement idéologique qui sévit partout, la Parole mystique et liturgique a-t-elle encore le pouvoir de nous tirer hors d’un monde immanent de plus en plus appauvri, jusqu’à la compréhension de l’Éternel qui le transcende ? Telle apparaît la question soulèvée. Le lecteur seul sait pour lui-même, « dans le secret », quelle réponse il découvre et peut lui apporter.

 

Elisabeth Bart, Les Incandescentes, mai 2019, Ed. Pierre-Guillaume de Roux 

Obeissance

L’obéissance au Seigneur n’est pas soumission, elle est filiation.

Cela suppose de ne pas se tromper quant à Sa nature.

Tout sacrifice fait au Père, qui n’est pas celui de son Fils devant son autel, conduit à l’orgueil et par conséquent déplait au Père

Qu’une goutte de rosée parait fragile lorsque, déposée à l’aube sur la brindille, les premières lueurs se reflètent sur elle !  Cette goutte, cependant, comprend dans sa joie d’être au monde qu’elle est de même nature que le soleil qui, déjà, sollicite son évaporation. Elle se convertit à sa puissance, dans la part la plus intime de ses molécules, de son essence, de sa prière

Quelle absurdité de croire qu’être de même nature implique une même forme et une même identité, un grand Tout, une même personne !

Quelle erreur, aussi de croire à l’autonomie de la goutte d’eau et de ses molécules !

 Et qu’il est grand, Yahvé, le Père, le dieu des Armées, et qu’il est grand Son Fils égorgé dont à la messe, nous, Chrétiens célébrons le sacrifice !

Au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit

Bon et saint dimanche à tous !

Enseignements et Vérité

Mahomet t'enseignera la soumission à sa loi, et sans doute y trouveras-tu de quoi t'enorgueillir et l'exalter, conquérir et satisfaire les instincts de domination qui veillent en toi, car sa puissance sur la terre est grande, et son pouvoir d'illusion aussi, en apparence. Bouddha t'enseignera à te détacher de ton ego et à conquérir une sérénité intérieure inaltérable en toute occasion, et sans doute trouveras-tu de quoi t'enorgueillir et t'apaiser, satisfaire ce besoin de sagesse qui réclame en toi son dû également, car la puissance de Bouddha sur terre est grande , et son pouvoir d'illusion aussi, en apparence. Il existe bien d'autres maîtres issus de l'Orient millénaire, capables de t'enseigner la dévotion envers de nombreuses énergies exclusivement venues du sol, dont tu sens qu'elles te parcourent et t'appellent. Et sans doute trouveras-tu auprès d'eux de quoi éprouver et acquérir toutes sortes de pouvoirs sexuels ou spirituels et combler ton besoin d'idolatrerie, car leur puissance sur terre est grande, également, et leur pouvoir d'illusion aussi. Ta raison seule te suffira-t-elle à combler les attentes que la puissante société des hommes créé, entretient, nourrit et ne satisfait jamais en toi ? Essaie et vois : la raison permet de comprendre bien des choses, de déjouer les fanatismes et la supersition ainsi que les grossières erreurs de raisonnement qui illusionnent les esprits faibles, mais elle ne suffit pas à éveiller véritablement l'espérance et ignore surtout toute forme de réelle charité. Elle n'est pas un rempart contre l'orgueil, et pas non plus contre l'idolatrie...

Tu le vois, il y a une multitude d'enseignements, pourtant ne peut subsister qu'une seule Vérité. Le Christ seul est capable de t'enseigner l'adoration réelle de Dieu, qui prend racine dans ton coeur véritablement vivant, ton âme véritablement éveillée, ta raison absolument instruite, parce qu'Il est à la fois Vrai Dieu et Vrai Homme. C'est le travail des faux-prophètes de sans cesse obscurcir, interferer, simuler et dans tous les cas chercher à détruire l'Eglise et l'Evangile du Christ, de répandre en toutes occasions leurs cultures de l'erreur, de la frustration, de  la mort. Christ, qui est Vrai Dieu et Vrai homme les laissent agir, car ils sont comme toi des créatures libres : mais parce que, précisément, tu es aussi une créature libre, il te laisse choisir entre leurs commandements et les Siens qui sont aussi ceux de Dieu, et si tu t'adresse à Lui en vérité, il te montre, il t'enseigne, il te guide dans l'Esprit saint, car Il a vraiment vaincu la mort, Il est vraiment réssuscité.

L'Église du Pater Noster fut établie, à Jérusalem-Est sur le mont de l'Ascension, à l'endroit même où Jésus enseigna la prière du Notre Père à ses disciples. Dans son cloître ombragé, 62 panneaux en mosaïque portent la prière catholique univezrselle en 62 langues différentes, de l’araméen au japonais en passant par le gaélique écossais.Ci dessus la prière en français et en polonais.